멸성제(滅聖諦) - 심화 3

불성(佛性)과 연기(緣起)

앞서 살펴본 무아(無我)의 가르침과 불성(佛性), 그리고 연기(緣起)와 공(空)은 표현은 다를지라도 궁극적으로 가리키는 바는 하나입니다.

그런데 간혹 어떤 이들은 불성 사상이 부처님의 본래 가르침과 맞지 않는다고 주장합니다. 불성을 마치 힌두교의 아트만(Ātman)과 같은 영원불변의 실체로 이해하여, 연기법과 모순된다고 보는 것입니다.

하지만 이것은 불성을 하나의 독립된 실체로 오해한 데서 비롯된 견해입니다.

이를 이해하기 위해 먼저 연기법에 대해 다시 살펴보겠습니다.

부처님 가르침의 핵심은 연기법입니다.

「차유고피유(此有故彼有), 차멸고피멸(此滅故彼滅)」 이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 멸하면 저것도 멸한다.

모든 존재는 인연과 조건에 의하여 생겨나며, 홀로 독립적으로 존재하는 것은 없습니다.

그러므로 일체 만물은 서로 기대고 의지하는 상의상관(相依相關)의 존재입니다.

우리가 독립된 개체라고 생각하는 것조차 실상은 수많은 인연이 잠시 모여 나타난 현상일 뿐입니다.

그런데 연기법을 단순히 "모든 것은 생겼다가 사라진다"는 무상(無常)의 법칙 정도로만 이해한다면 아직 깊은 뜻에 이르지 못한 것입니다.

연기의 진정한 의미는 존재하는 모든 것이 서로 연결되어 있으며, 서로를 떠나서는 성립할 수 없다는 데 있습니다.

부처님께서는 오온(五蘊), 즉 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 결합으로 개인이라는 존재를 설명하셨습니다.

그러나 대승불교에서는 여기서 한 걸음 더 나아가, 이 원리를 우주 전체에까지 확장하여 이해합니다.

불법은 둘이 아닌 법, 곧 불이법(不二法) 입니다.

깨달음이란 개별적인 나만 보는 시선을 벗어나 우주 전체를 하나의 관계망으로 보는 안목입니다.

예를 들어 보겠습니다.

우리는 흔히 동쪽(東)을 하나의 독립된 방향으로 생각합니다.

그러나 동쪽이라는 말은 서쪽(西)이 있을 때만 성립합니다.

서쪽이 없다면 동쪽도 존재할 수 없습니다.

마찬가지로 서쪽 역시 동쪽이 있어야만 의미를 가집니다.

동과 서는 서로 대립하는 것 같지만, 실은 서로를 전제로 하여 존재합니다.

상(上)과 하(下), 좌(左)와 우(右), 선(善)과 악(惡), 미(美)와 추(醜), 시비(是非)와 장단(長短)도 모두 이와 같습니다.

따로 존재하는 것 같지만, 실상은 서로 의지하며 존재하는 연기의 관계입니다.

이러한 세계를 화엄(華嚴)에서는 상즉상입(相卽相入) 이라고 설명합니다.

서로가 곧 서로이며, 서로가 서로 안에 들어 있다는 뜻입니다.

그래서 《법성게(法性偈)》에서는 이렇게 말합니다.

一卽一切 多卽一 (일즉일체 다즉일)

하나가 곧 전체이고, 전체가 곧 하나이다.

모든 것은 연기하여 존재하기 때문에 하나가 없다면 전체도 있을 수 없고, 전체가 없다면 그 하나 역시 존재할 수 없습니다.

파도는 바다를 떠나 존재할 수 없고, 바다는 수많은 파도를 떠나 존재할 수 없습니다.

꽃 한 송이는 흙과 물과 햇빛과 공기, 그리고 우주의 모든 인연을 품고 있습니다.

그러므로 하나 속에 전체가 들어 있고, 전체 속에 하나가 들어 있습니다.

이러한 안목에서 본다면 불성 역시 어떤 독립된 실체나 영혼이 아닙니다.

불성이란 연기하여 존재하는 모든 생명과 만물이 본래 하나의 법성(法性) 안에서 서로 연결되어 있다는 사실을 가리키는 말입니다.

그래서 불성은 무아와 다르지 않고, 연기와 다르지 않으며, 공과도 다르지 않습니다.

무아를 바르게 이해하면 불성이 드러나고, 연기를 깊이 이해하면 공을 보게 되며, 공을 바로 보면 곧 불성을 깨닫게 됩니다.

결국 부처님께서 말씀하신 깨달음이란 어떤 특별한 실체를 발견하는 일이 아니라,

나와 세상을 둘로 나누던 분별을 내려놓고

하나가 곧 전체이며, 전체가 곧 하나인 연기의 진실을 온전히 보는 것

바로 그것입니다.